Un défilé précédant excuses nationales aux parents et descendants des membres du 2e Bataillon de construction, au Truro Amateur Athletic Club de Truro, en Nouvelle-Écosse, samedi. Photo : Radio-Canada/Héloïse Rodriguez
Le premier ministre Justin Trudeau et la ministre de la Défense nationale, Anita Anand, sont à Truro, en Nouvelle-Écosse, samedi, pour présenter des excuses aux descendants des soldats noirs du 2e Bataillon de construction qui ont servi durant la Première Guerre mondiale.
La cérémonie a débuté à 13 h, heure de l’Atlantique.
Le 2e Bataillon de construction est la plus grande unité noire de l’histoire du Canada, ségréguée des militaires blancs.
Des membres du 2e Bataillon de construction à Truro, en Nouvelle-Écosse, avant leur départ vers l’Angleterre et la France en 1917. Photo : Gracieuseté /George Borden
Il a été formé le 5 juillet 1916 à Pictou, en Nouvelle-Écosse, puis s’est entraîné à Truro, où la cérémonie de samedi prend place.
Déployés en France en 1917 et 1918, les 600 volontaires qui composaient le bataillon y ont construit des routes, des ponts et des chemins de fer, afin d’assurer le transport du bois nécessaire aux combattants qui étaient au front.
Le premier ministre Justin Trudeau arrive à la cérémonie d’excuses nationales aux parents et descendants des membres du 2e Bataillon de construction, au Truro Amateur Athletic Club de Truro, en Nouvelle-Écosse, samedi. Photo : Radio-Canada/Héloïse Rodriguez
Ses membres ont cependant dû se battre pour pouvoir s’enrôler dans l’armée canadienne lors de la Première Guerre mondiale.
Malgré leur importante contribution durant le conflit, ils ont été victimes de racisme de la part des autorités militaires et des autres soldats.
Des descendants venus de plusieurs pays
La foule se rassemble avant les excuses nationales, samedi à Truro. Photo : Radio-Canada/Héloïse Rodriguez
Le Centre culturel noir de la Nouvelle-Écosse (Nova Scotia Black Cultural Centre) a travaillé de concert avec le gouvernement canadien pour préparer l’événement de samedi.
Leurs efforts ont permis de retrouver les descendants des membres du bataillon qui ont servi lors de la guerre de 14-18.
Russell Grosse, le directeur du centre culturel, a indiqué que certaines des personnes présentes pour les excuses nationales à Truro sont arrivées d’aussi loin que de la Barbade et des Antilles.
Lieu historique national de la Forteresse-de-Louisbourg juillet 2019. Photo: Radio-Canada/Olivier Lefebvre
Parcs Canada veut raconter l’histoire des esclaves noirs à la forteresse de Louisbourg, au Cap-Breton en Nouvelle-Écosse.
On estime que 381 esclaves ont habité la forteresse française.
Parcs Canada est en train de mettre sur pied une exposition pour que les visiteurs apprennent à connaître ces gens.
L’agence travaille notamment en partenariat avec des groupes afro-néo-écossais pour monter l’exposition.
Des récits individuels pour raconter l’histoire
L’exposition retracera l’existence des esclaves dont la vie a été mieux documentée, par exemple, l’histoire de Marie Marguerite Rose, une jeune femme arrivée à Louisbourg à l’âge de 19 ans, après avoir été enlevée en Afrique.
Une représentation de Marie Marguerite Rose. Photo: Parcs Canada
La jeune femme a été vendue à une famille membre de l’élite à Louisbourg.
Une fois affranchie, au bout de 19 ans, Marie Marguerite Rose a épousé un homme mi’kmaw avec qui elle a tenu une taverne au 18e siècle.
Mais les histoires ne se terminent pas toutes aussi bien, note Theresa Brewer, présidente du regroupement de Glace Bay de l’Association universelle pour la promotion des Noirs (UNIA).
Il est bon que Louisbourg monte cette exposition et qu’on dévoile un pan de l’histoire de l’esclavage, même si c’est douloureux. Et il est approprié de commencer par Marie Marguerite Rose, estime Mme Brewer, qui s’afflige de constater que peu de gens connaissent l’histoire des esclaves.
Selon Eddie Kennedy, gestionnaire du site, les réactions initiales au sein de la communauté sont positives face à cette initiative.
La nouvelle exposition pourrait être prête dès 2023.
Obtenir réparation pour le génocide commis par l’Allemagne en Namibie était le combat d’une vie pour Vekuii Rukoro. Il n’en verra cependant pas l’issue : le « chef suprême » herero est décédé le 18 juin dernier.
580 millions de dollars par an, pendant 40 ans. C’est le montant des réparations que réclamait à Berlin le leader charismatique de la communauté herero, Vekuii Rukoro, pour le génocide commis en Namibie par l’Empire Allemand entre 1904 et 1908. Longtemps qualifié de « génocide oublié », le génocide des Herero et des Nama est considéré comme le premier du XXe siècle. Il a fait 70 000 victimes, dont 60 000 Herero et 10 000 Nama, selon les historiens. En 1985, le rapport Whitaker présenté devant les Nations unies, a établi qu’entre 1904 et 1908, 80 % des Herero et 50 % des Nama ont été exterminés par les Allemands.
Élu chef suprême des Ova Herero en 2014, l’activiste décédé des suites du Covid-19 le 18 juin dernier à l’âge de 66 ans, avait porté son combat jusque dans les Cours de justice internationales. Son activisme lui avait même valu d’être exclu des discussions entamées entre les gouvernements namibien et allemand qui avaient débouché sur la reconnaissance par l’Allemagne, dès 2015, du génocide perpétré à l’époque, et, plus récemment, sur la demande de « pardon » adressée à la Namibie par le ministre allemand des Affaires étrangères, le 28 mai dernier.
« Insulte phénoménale »
« Nous qualifions officiellement ces événements pour ce qu’ils sont du point de vue d’aujourd’hui : un génocide, avait alors déclaré Heiko Maas. À la lumière de la responsabilité historique et morale de l’Allemagne, nous allons demander pardon à la Namibie et aux descendants des victimes. » Outre ces excuses symboliques, l’Allemagne s’est également engagée à verser 1 milliard d’euros d’aides – sur une période de 30 ans… – , somme qui ne correspond en aucun cas à des « réparations », s’est cependant empressé de préciser le ministre allemand.
Au Werderscher Markt, siège du ministère allemand des Affaires étrangères, on argue que le montant des 800 millions d’euros d’aide au développement versés à la Namibie depuis son indépendance acquise en 1990 – plus important que celui alloué aux autres pays de la région – est le témoignage d’une « attention particulière » envers Windhoek. Additionnés au 1,1 milliard d’euros de soutien aux infrastructures du pays, c’est, selon Berlin, amplement suffisant.
Vekuii Rukoro n’avait pas caché sa colère, au lendemain de cette déclaration des autorités allemandes. Pour le leader herero, si l’Allemagne reconnaissait vraiment avoir commis un génocide, « cela devrait mener au paiement de véritables réparations ». En 2016, déjà, l’activiste avait dénoncé dans ces négociations un simple « show », et dénoncé les sommes évoquées comme une « insulte phénoménale », comparée aux « 75 milliards d’euros de pensions et de prestations sociales payées aux Juifs ».
Visite du président allemand
Un an plus tard, il avait joint sa signature à un recours collectif contre l’Allemagne pour obtenir réparation du génocide déposé devant la justice américaine, qui autorise à engager des poursuites à l’encontre d’auteurs présumés de génocide hors des frontières des États-Unis. Mais, après deux ans de procédure, le juge new-yorkais avait finalement rejeté la demande formulée par les associations Herero et Nama. Vekuii Rukoro avait également engagé des procédures devant les Nations unies, en s’appuyant sur la Déclaration sur les droits des peuples autochtones de 2007.
Jusqu’au bout, Vekuii Rukoro se sera battu pour obtenir une réelle réparation pour l’extermination méthodique d’hommes, de femmes et d’enfants, par le général allemand Lothar Von Trotha dans ce qui était alors l’Allemagne de l’Afrique du Sud-Ouest. Le mot d’ordre de l’époque ? « Tout Herero avec ou sans arme, avec ou sans bétail, doit être abattu ». Consigne tristement appliquée à la lettre, avec son lot de tueries de masse, de camps de concentration. Des crânes humains avaient même été envoyées en Allemagne, pour des « études » destinées à alimenter les théories raciales, alors répandues en Europe. Ossements restitués en 2019, année qu’a choisie Michelle Müntefering, secrétaire d’État aux Affaires étrangères d’alors, pour demander « pardon du fond du cœur » au nom de l’Allemagne.
À Windhoek, l’accord trouvé avec l’Allemagne est un « premier pas dans la bonne direction », selon le président namibien, Hage Geingob. Mais la posture de Berlin dans ce dossier est cependant jugée « choquante » par Esther Utjiua Muinjangue, présidente de la fondation Ova Herero Genocide. Le pacte qui vient d’être conclu, et qui doit encore être être signé par les deux gouvernements et ratifié par les deux Parlements pour devenir effectif, donnera lieu à une visite officielle du président Frank-Walter Steinmeier en Namibie. Il devra y présenter solennellement ses excuses au nom du peuple allemand. Une allocution que Vekuii Rukoro avait prévu de boycotter.
L’historien Pap Ndiaye, frère de l’écrivaine Marie Ndiaye (prix Goncourt en 2009 pour son roman « Trois femmes puissantes »), est nommé à la direction générale du Palais de la Porte Dorée, qui chapeaute le « Musée national de l’histoire de l’immigration », et « l’Aquarium Tropical », à Paris.
Photo1: Pap Ndiaye
Né en France en 1965, d’un père sénégalais et d’une mère française, cet intellectuel noir est agrégé d’histoire. Spécialiste de la condition noire et des minorités, il est aussi spécialiste de l’histoire sociale des États-Unis et de ses minorités. Ses travaux s’intéressent également à l’histoire et à la sociologie des populations noires en France.
A propos de sa nomination, Pap Ndiaye, qui est l’auteur d’un essai publié en 2009 sur les minorités françaises intitulé : « La Condition noire », a déclaré à la presse : « Je suis honoré de cette nomination. Je suis très content de pouvoir travailler pour une question qui est d’importance ». Même si ce dernier dévoilera les détails de son projet seulement lors de sa prise de fonction le mois prochain, on sait déjà qu’il souhaite faire du Musée national de l’histoire de l’immigration un lieu de débats, en lien avec les universités, développer les échanges internationaux avec d’autres lieux consacrés au thème de l’immigration, et renforcer la présence des questions coloniales au sein de l’exposition permanente.
Donner un nouveau départ au musée de l’immigration
Le musée de l’Histoire de l’immigration est le nom adopté depuis janvier 2012 pour désigner les instances de la Cité nationale de l’histoire de l’immigration (CNHI). Ce « musée des Migrations français » est aménagé dans le palais de la Porte-Dorée à l’est de Paris et ouvert au public depuis octobre 2007. Crée sous la présidence de Jacques Chirac, il a été officiellement inauguré le 15 décembre 2014, par François Hollande, sept ans après son ouverture par Nicolas Sarkozy.
Tout d’abord « musée des Colonies » de 1931 à 1935 avec sa dédicace d’inauguration « À la France colonisatrice et civilisatrice », il change plusieurs fois de nom : « musée des Colonies et de la France extérieure » en 1932, « musée de la France d’outre-mer » en 1935, « musée des Arts africains et océaniens » en 1960 et « musée national des Arts d’Afrique et d’Océanie » de 1990 à 2003, année au cours de laquelle le musée ferme ses portes. Ses collections partent rejoindre celles du musée du quai Branly qui sera inauguré par l’ancien président Jacques Chirac en juin 2006, tandis qu’en juillet 2004, Jean-Pierre Raffarin, alors Premier ministre, affecte le palais de la Porte-Dorée à la future Cité nationale de l’histoire de l’immigration. De nouveaux travaux sont entamés en 2005 qui aboutiront à l’ouverture du musée de l’Histoire de l’immigration en 2007.
Selon ses statuts, ce dernier a pour mission de « rassembler, sauvegarder, mettre en valeur et rendre accessibles les éléments relatifs à l’histoire de l’immigration en France, notamment depuis le XIXe siècle ; contribuer ainsi à la reconnaissance des parcours d’intégration des populations immigrées dans la société française et faire évoluer les regards et les mentalités sur l’immigration en France ». Le musée de l’Histoire de l’immigration est le seul musée national français consacré à l’histoire et aux cultures de l’immigration en France. À travers l’exposition permanente « Repères », le musée présente deux siècles de l’histoire de l’immigration sous un angle neuf en croisant les points de vue historique, anthropologique et artistique. En complément, le musée propose régulièrement une programmation artistique et culturelle : expositions, conférences, concerts, cinéma, théâtre, ateliers, etc.
Une équipe d’experts en santé de Toronto s’est donné pour mission de persuader un plus grand nombre de citoyens Noirs de se faire vacciner contre la COVID-19. Elle organise samedi une assemblée virtuelle.
Le Groupe de travail des scientifiques noirs de Toronto sur l’équité en matière de vaccins (Toronto’s Black Scientists’ Task Force on Vaccine Equity) veut réparer des dommages qui remontent à plusieurs générations et qui ont causé une méfiance des communautés noires envers les vaccins.
L’équipe regroupe des immunologistes, médecins de famille, naturopathes, infirmières et experts en santé mentale.
«Les professionnels noirs, en particulier les scientifiques noirs, peuvent aussi parler en tant que victimes. Nous aussi, nous sommes passés par là», souligne le Dr Akwatu Khenti, président du groupe de travail.
La méfiance des Noirs envers les vaccins et les professionnels de la santé en général trouve ses racines dans des événements historiques : par exemple, l’Étude de Tuskegee sur la syphilis en Alabama, lors de laquelle des hommes noirs ont été soumis à leur insu à une expérience médicale non éthique, menée par des médecins blancs.
Des chercheurs, activistes et patients ont aussi maintes fois dénoncé le racisme anti-Noirs dans le système de santé canadien.
Les personnes noires sont donc parmi les plus susceptibles de rejeter la vaccination, selon des experts. Le bureau de santé publique de Toronto a évalué que les résidents noirs de descendance africaine et caribéenne présentent, d’une part, les taux les plus élevés d’infection à la COVID-19, et d’autre part, les taux les plus élevés d’hésitation par rapport à la vaccination.
«C’est en grande partie lié à l’érosion de la confiance, en raison d’agissements et de mauvaises expériences dans le passé », a déclaré le maire John Tory la semaine dernière, alors qu’il annonçait une stratégie pour mieux protéger les populations noires de Toronto face à la COVID-19.
Cinq réunions à venir
L’assemblée virtuelle de samedi – la première d’une série de cinq – abordera donc les «problèmes de confiance historiques et contemporains » autour des vaccins. Lors des prochaines réunions, le groupe de travail compte parler de sujets comme le fonctionnement des vaccins, la désinformation et les théories du complot.
Selon un sondage réalisé en novembre par la santé publique de Toronto, 16 % des résidents de la ville disaient qu’ils n’avaient pas l’intention de prendre le vaccin de la COVID-19, et 11 % étaient indécis.
Toronto n’a pas encore récolté de données raciales sur l’hésitation des citoyens par rapport aux vaccins, mais la Dre Vinita Dubey, médecin hygiéniste adjointe, déclare dans un courriel à CBC que la Ville mènera bientôt «de plus amples recherches sur cet enjeu important».
Le Dr Akwatu Khenti, qui est aussi professeur adjoint à l’École de santé publique Dalla Lana de l’Université de Toronto, dit qu’il a lui-même rencontré un nombre surprenant de Noirs qui lui ont dit qu’il ne prévoyaient pas de se faire vacciner.
D’autres experts en santé publique ont aussi exprimé leur inquiétude face aux théories du complot qui circulent sur les médias sociaux, au sujet du vaccin et des étapes de développement.
Le Dr Khenti s’inquiète surtout de rumeurs selon lesquelles le vaccin modifierait l’ADN du receveur ou l’infecterait avec de petites doses du nouveau coronavirus ou du VIH.
Il dit que pour lutter contre la méfiance et la désinformation, il faut passer par l’empathie et établir un lien de confiance, en plus d’exposer les faits et la science.
Le groupe de travail s’appuiera sur l’utilisation de métaphores et d’expressions culturellement appropriées et sur la reconnaissance des expériences historiques de différents groupes.
Il souligne qu’il faut aussi s’adapter d’une personne à l’autre, selon ses origines et sa situation.
CBC/Radio-Canada avec les informations de Nick Boisvert
De plus en plus de Torontois affirment que le traitement que réserve la police aux Noirs est différent de celui généralement reçu par le reste de la communauté. C’est ce que conclut une étude de l’Association des avocats noirs du Canada (CABL) et récemment publiée par l’Université Ryerson.
L’étude compare trois sondages. Le premier a été mené en 1994, le second en 2007, puis le troisième en 2019. Dans les trois cas, ils ont été menés auprès de trois groupes démographiques : les Noirs (450 répondants), les Asiatiques (450 répondants) et les Blancs (550 répondants).
Les résultats de la plus récente enquête ont démontré que de plus en plus de personnes estiment que les Noirs sont moins bien traités par la police. Les Blancs sont désormais 62 % à le penser, contre 51 % il y a 25 ans.
La perception du biais racial est également en augmentation concernant les tribunaux. La part de répondants Blancs estimant qu’un Noir aura une sentence plus dure qu’un Blanc pour le même crime a presque doublé en 25 ans, passant de 28 % en 1994 à 49 % en 2019.
Ce chiffre est passé de 48 % à 79 % pour les répondants Noirs.
Le dernier sondage a été réalisé avant les événements qui ont suivi la mort de George Floyd aux États-Unis, prévient l’auteur principal de l’étude, Scot Wortley.
«Nous pouvons relier ces perceptions de l’injustice à des expériences personnelles réelles», ajoute par ailleurs le chercheur.
Les personnes racisées plus souvent interceptées
Les résultats montrent que plus d’un quart des répondants Noirs disent avoir été interceptés et questionnés par la police au moins deux fois au cours des deux dernières années.
Ce chiffre est deux fois et demi plus élevé que pour les répondants Blancs, et près de deux fois plus que pour les répondants asiatiques.
Rien de ce rapport surprend Jacqueline Beckles, la secrétaire de la CABL, qui a commandité l’étude.
«Ça fait très longtemps que la communauté noire à Toronto et ailleurs partout au Canada, on essaye de s’exprimer et d’expliquer aux gens qui ne sont pas de la même ethnicité qu’il y a des problèmes», raconte-t-elle.
Elle ajoute toutefois que la prise de conscience de la population générale est une bonne avancée, et qu’elle a été remarquée davantage lors des dernières manifestations antiracistes.
«La plupart du monde qui sont dans les manifestations ne sont pas de race noire. Donc on voit les alliés, ils prennent la parole un peu plus, et ils nous soutiennent», a déclaré Mme Beckles.
Changement culturel
Contactée par Radio-Canada, la police Toronto a déclaré que ses «efforts pour évoluer en tant qu’organisation ont commencé il y a plusieurs années et se poursuivent aujourd’hui».
Au courant de l’été, la Commission des services de police de Toronto a adopté à l’unanimité plus de 80 recommandations sur les façons de réformer la police, rappelle la porte-parole Connie Osbourne.
Elle ajoute que le Comité d’examen de l’engagement de la police et de la communauté a été remis sur pied pour s’assurer que le Service de police de Toronto est tenu responsable de la mise en place de ces changements.
Pour l’avocate et activiste Saron Gebresselassi, les événements de 2020 ont entraîné un changement culturel majeur.
«C’est un changement intégral, et on ne peut pas le faire sans la coopération de toute la société», explique l’avocate.
Selon Scot Wortley, si le problème existe toujours depuis 25 ans, c’est en partie parce que les initiatives antiracistes mises en place ne sont souvent pas évaluées. «Nous devons commencer à mesurer nos efforts», dit-il.
MONTRÉAL — C’est une absence qui a choqué, puis fait réfléchir Stephanie Bumba, une infirmière clinicienne de Montréal. L’absence de scientifiques et de professionnels de la santé noirs dans ses manuels scolaires. En les cherchant pour les faire rayonner, elle a découvert, parmi d’autres, cette docteure qui a fait avancer la science et la médecine à grands pas: Yvette Bonny.
Stephanie Bumba, 25 ans, faisait tout bonnement du ménage dans ses livres de science et de santé quand elle a réalisé ce fait: aucune personne afro-descendante n’y figurait — si on omet les brèves mentions en caractères minuscules, dit-elle.
«Ce n’est pas normal, a-t-elle relaté. «Car c’était impossible pour moi qu’il n’y en ait pas».
La jeune femme, qui étudie aussi pour obtenir une maîtrise en administration des services de santé à l’Université de Montréal, s’est mise à faire des recherches. Ce fut le «choc» et ensuite, la «fierté».
Car elle en a trouvé. Et plusieurs.
Dans la foulée du mouvement «Black Lives Matters» et de la mort atroce de George Floyd aux États-Unis, elle a vu une occasion de réaliser une action citoyenne.
La jeune femme, rencontrée par La Presse Canadienne dans le cadre d’une série d’entretiens réalisés à l’occasion du Mois de l’histoire des Noirs, a alors créé une websérie, Ces afro-scientifiques d’hier à aujourd’hui, et met en ligne des capsules dans lesquelles elle présente des gens de science, inventeurs, chercheurs et médecins.
«Malgré toute l’adversité, la ségrégation du passé, ces gens-là ont fait des choses incroyables pour l’avancement de la science», dit-elle aujourd’hui, encore émerveillée.
Ce qui l’a menée à découvrir Dre Yvette Bonny.
Yvette Bonny
La femme, née en Haïti en 1938, est arrivée au Québec en 1962. Elle est une pédiatre-hématologue qui a aussi été professeure à la Faculté de médecine de l’Université de Montréal.
Fait notable: elle a réalisé la première greffe de moelle osseuse chez un enfant au Québec en 1980.
À l’époque, elle est la seule pédiatre-hématologue de l’Est du Canada à faire de telles greffes. «Elle soignait des enfants d’Ottawa, du Nouveau-Brunswick, d’un peu partout», a souligné Mme Bumba. Des enfants très malades, souvent atteints de leucémie.
Cette intervention, alors une technique de pointe peu répandue, sera, 30 ans plus tard, indiquée pour traiter certains cancers ainsi que des maladies hématologiques comme les leucémies et la drépanocytose. Cette dernière maladie, dont l’avancement du traitement tient particulièrement à cœur à la Dre Bonny, touche surtout les personnes noires, est-il mentionné dans sa biographie sur le site de l’Ordre du Québec, dont elle a joint les rangs en 2007. Elle recevra l’Ordre du Canada l’année suivante.
Dre Bonny mène de plus des travaux de recherche sur différentes maladies infantiles telles que la leucémie. Elle a dirigé l’Unité provinciale de transplantation médullaire pédiatrique de l’Hôpital Maisonneuve-Rosemont, à Montréal, de1980 à 1998.
On l’a surnommée la «Patch Adams» de l’hôpital, du nom du médecin américain qui a fait sa renommée par son approche fondée sur la compassion et l’humour, souligne aussi le site de l’Ordre du Québec.
Pour Stéphanie Bumba, elle est une inspiration.
«C’est un modèle. Car ses contributions ont permis aux soins de santé de s’améliorer».
Elle dit qu’elle ne peut que s’imaginer les obstacles qu’elle a dû rencontrer. Car elle était une minorité sous plusieurs aspects, a-t-elle relevé. Femme, noire, hématologue, une spécialité qui ne comptait que peu de spécialistes à l’époque, dit-elle.
La websérie
Son but? Faire reconnaître l’apport très concret de ces scientifiques pour que les stéréotypes s’effacent peu à peu, jusqu’à ce qu’ils n’existent plus.
La websérie sur «Nurse Stephie TV» «montre aux gens que nous sommes une partie importante de la société et de son avancement. Que l’Histoire des Noirs, ce n’est pas que la guerre et l’esclavage.»
«C’est d’autant plus important pour les jeunes, ajoute-t-elle. Ils peuvent se dire: moi aussi je peux réaliser des choses exceptionnelles et la couleur de la peau n’est pas un obstacle pour se réaliser».
Déjà, des enseignants du secondaire se servent de ses capsules en classe. Et elle a reçu des mots de remerciement touchants d’élèves, dont un qui disait: «On en avait besoin».
– Dre Patricia Bath, une ophtalmologue, pionnière de la chirurgie au laser pour les cataractes, qui a obtenu de nombreux brevets pour ses inventions.
– Dr Charles Richard Drew, considéré comme le père des banques de sang à l’échelle mondiale.
– Marie Van Brittan Brown, une infirmière du Bronx, qui a conçu dans les années 1960 le premier système de caméras de surveillance pour la maison à l’aide de deux télévisions.
– Dr Daniel Hale Williams, qui a réalisé en 1893 la première opération à coeur ouvert.
Profondément impliqué dans l’éducation des jeunes générations face au racisme, l’ancien footballeur Lilian Thuram décrypte dans un livre l’histoire de la hiérarchisation des races et la perpétuation d’une « pensée blanche ». Entretien.
Du quartier des Fougères, en région parisienne, où il a passé une partie de son enfance, au mythique stade du Camp Nou, à Barcelone, où il a achevé sa carrière de footballeur, une obsession n’a jamais cessé de tenailler Lilian Thuram : comment et pourquoi devient-on raciste ? Lorsqu’à 9 ans, à peine débarqué de Pointe-à-Pitre (Guadeloupe), il avait été traité de « sale Noir », sa mère, Mariana, n’avait pas su trouver les mots justes : « C’est comme ça… Les gens sont racistes et on ne peut rien y changer ». « Ce fut violent », résume l’ancien défenseur, deuxième joueur le plus capé de l’équipe de France.
Lilian Thuram n’aura dès lors de cesse de chercher une réponse à cette interrogation en se plongeant dans les ouvrages d’intellectuels, de Frantz Fanon à Eduardo Galeano, d’Aimé Césaire à Rosa Amélia Plumelle-Uribe. Au risque, souvent, de passer pour un Martien parmi ses frères du ballon rond, intrigués par cet intello militant aux accents de prédicateur.
Devenu jeune retraité, Lilian Thuram lance en 2008 une Fondation consacrée à l’éducation contre le racisme, puis prend à son tour la plume pour transmettre ce qu’il a appris. Après un premier ouvrage, en 2010, consacré aux figures de la négritude qui l’ont aidé à se construire (Mes étoiles noires. De Lucy à Barack Obama, éd. Philippe Rey), il vient de consacrer, à 48 ans, un nouvel ouvrage, dense et érudit, à la perpétuation, à travers les siècles, d’une « pensée blanche » : cette « norme » que personne ne prend plus la peine de questionner et qui « signifie aux Blancs et aux non-Blancs ce qu’ils doivent être, quelle est leur place».
Jeune Afrique : Dans votre livre, La pensée blanche, vous faites défiler l’histoire des idées, des sciences ou des arts à la recherche des origines et des manifestations de cette construction identitaire. Quand cette quête a-t-elle débuté ?
Lilian Thuram : Depuis l’âge de neuf ans, je tente de comprendre pourquoi des camarades de classe, en CM2, ont pu me traiter de « sale Noir » peu après mon arrivée en métropole. À quel âge avaient-ils intériorisé qu’eux-mêmes étaient blancs, donc supérieurs à moi ?
Adolescent puis adulte, je me suis trouvé dans l’obligation de comprendre. C’était comme une thérapie face à cette violence existentielle que j’avais subie. Ce processus m’a conduit à découvrir des intellectuels, de Jiddu Krishnamurti à Eduardo Galeano, et à me plonger dans leurs livres. Lorsque j’avais une vingtaine d’années, j’ai par ailleurs rencontré Aimé Césaire à Fort-de-France, puis, à deux reprises, Nelson Mandela. Ce sont des expériences qui vous marquent et changent votre vie.
POURQUOI DES ENFANTS À LA PEAU BRUNE ONT-ILS LA CERTITUDE QUE DIEU EST BLANC ?
Ce traumatisme fondateur est donc à l’origine du livre ?
Longtemps je suis resté focalisé sur ce garçon de 9 ans victime du racisme. Mais depuis quelques années, j’ai renversé l’objectif et changé de point de vue : je me suis intéressé à ses camarades de l’époque, et plus généralement à ceux qui perpétuent ce type de préjugés. La question est alors venue naturellement : par quel processus intériorise-t-on dès l’enfance qu’on est assigné à une identité blanche qui surplomberait les autres ?
Personne n’envisage, dites-vous parmi d’autres exemples, que Dieu n’ait pas la peau blanche…
Cet exemple provient d’expériences vécues auprès d’enfants à qui j’ai demandé comment ils s’imaginaient Dieu. J’ai découvert que pour eux, celui-ci est forcément blanc. Or on dit que Dieu a fait l’homme à son image. Alors pourquoi des enfants à la peau brune auraient-ils cette certitude ? Imaginons un instant que dans une église on représente Jésus ou la Vierge Marie avec une peau sombre. Je pense que cela choquerait où que ce soit sur terre. Car la pensée blanche est devenue une « pensée-monde », qui imprègne également les Noirs.
Une carte, dans l’ouvrage, représente l’Afrique au centre du monde, la tête en bas, ce qui lui confère une superficie nettement supérieure à celle que nous connaissons…
Cette carte est inspirée des travaux de l’Allemand Arno Peters qui, en 1974, a choisi de représenter un planisphère en respectant la superficie de chaque continent. C’est un cadeau que j’avais apporté au Sénégal, où j’étais invité par la Fondation Kéba Mbaye, qui devait me remettre un prix.
IL EST IMPORTANT DE REMONTER LE TEMPS SI L’ON VEUT COMPRENDRE LES DISCRIMINATIONS
Par la suite, je l’ai présentée en de nombreuses occasions, dans des écoles, des universités… Et j’ai réalisé que beaucoup de gens n’ont pas l’habitude de décentrer leur regard. Lorsque j’indique que le planisphère traditionnel que nous connaissons ne respecte pas les véritables proportions des continents, contrairement à cette carte, ils sont déstabilisés et mettent en doute cette information.
Vos deux fils ont pour prénom Marcus (en référence à Marcus Garvey) et Khéphren (du nom du roi égyptien). Est-ce une manière de les inscrire dans cette histoire ?
Je tenais à éduquer mes enfants sur ces questions, à avoir une histoire à leur raconter quand ils s’interrogeraient. Je voulais qu’ils aillent consulter des livres sur Marcus Garvey ou sur l’Égypte antique. Inciter les enfants à se questionner est salutaire. Il est important de tirer le fil et de remonter le temps si l’on veut comprendre les discriminations qui sévissent aujourd’hui encore.
Vous remontez à l’Antiquité, à la recherche des racines de cette pensée blanche. Et vous déconstruisez notamment le mythe d’une civilisation égyptienne blanche…
La hiérarchisation des races ne date pas de l’Antiquité. Par contre, le blanchiment de l’histoire, cette relecture a posteriori, remonte jusque-là. Dire que toutes les grandes civilisations antiques avaient pour origine les Blancs, prétendre que Christophe Colomb a « découvert l’Amérique », ce n’est pas anodin. On réécrit l’histoire selon son propre point de vue.
À la fin de 2019, vous avez fait l’objet d’attaques virulentes lorsque vous avez évoqué de manière plus lapidaire la pensée blanche dans une interview au Corriere dello Sport, à propos du racisme dans les stades. Votre livre suscite-t-il des réactions du même type ?
Il faut savoir qu’en France, les gens ont réagi à une traduction qui a été déformée. J’expliquais en italien que les supporters ont un complexe de supériorité qui les amène à imiter le cri du singe face aux joueurs noirs de l’équipe adverse, en se pensant supérieurs. Dans la traduction, on a simplement retenu : « Les blancs s’estiment supérieurs ».
CETTE PENSÉE QUI HIÉRARCHISE LES GENS EN FONCTION DE LA COULEUR DE LEUR PEAU N’EST PAS L’APANAGE DES BLANCS
Concernant le livre, les gens qui sont dérangés par le titre ont tendance à traduire : « La pensée des Blancs », et non pas « La pensée blanche ». Ma mère elle-même m’a dit que j’aurais des problèmes car, selon elle, « les Blancs n’aiment pas qu’on parle d’eux ». Or cette pensée qui hiérarchise les gens en fonction de la couleur de leur peau n’est pas l’apanage des Blancs, comme je l’ai dit plus tôt : c’est devenu une pensée-monde. Aux États-Unis ou au Canada, par exemple, des expériences ont montré qu’une petite fille s’identifiait davantage à une poupée blanche qu’à une poupée noire, même si elle-même est noire.
Pendant toutes ces années passées dans des clubs de football au plus haut niveau, votre conscientisation était-elle comprise par vos coéquipiers ?
Je crois qu’il y avait une part d’incompréhension. Je me souviens par exemple qu’à l’époque où je jouais en Italie, j’étais très ami avec Fabio Cannavaro et Gianluigi Buffon. Et régulièrement, l’un ou l’autre me lançait : « Lilian, il faut que tu arrêtes de lire ce livre ! » Ils ne savaient même pas de quoi ça parlait mais régulièrement ils sentaient que j’étais énervé, tendu, par ce que j’apprenais dans mes lectures.
En 2002, à l’occasion d’un déplacement au Portugal, j’avais offert aux joueurs de l’équipe de France Peaux noires, masques blancs de Frantz Fanon. Dernièrement, j’ai déjeuné avec un ancien joueur des Bleus et on en a reparlé. Il m’a dit : « Tu sais Lilian, avant on te prenait un peu pour un fou. » J’ai appris que certains me surnommaient « le Révérend». Bref, ils se foutaient de moi. Mais il m’a confié que désormais il comprenait mieux ma démarche, d’autant que ma manière d’en parler est sans doute plus sereine.
CELUI QUI ME DIT : « JE NE VOIS PAS TA COULEUR » ME DIT EN RÉALITÉ : « JE NE TE VOIS PAS »
Vous évoquez le concept de colour-blindness, issu de la sociologie anglo-saxonne, et critiquez le credo très français selon lequel la République ne verrait pas la couleur de peau de ses citoyens…
C’est effectivement très français. Si on ne voit pas ma couleur, alors on ne peut pas être sensible aux souffrances que je suis susceptible d’endurer en raison de cette couleur. Ne pas voir la couleur de peau de ceux qui sont discriminés, c’est un luxe extraordinaire ! Celui qui me dit : « Je ne vois pas ta couleur » me dit en réalité : « Je ne te vois pas. »
Avec votre fondation, vous tentez de sensibiliser les jeunes générations. Mais cette approche est-elle suffisante s’ils évoluent dans un monde où la pensée blanche est omniprésente et tue par les adultes ?
Il faut développer une réflexion sur le temps long. Mon grand-père est né en 1908, soixante ans après l’abolition de l’esclavage. Ma grand-mère est née en 1947, alors que les États-Unis étaient encore ségrégationnistes. Je suis moi-même né en 1972 et l’apartheid était toujours en vigueur en Afrique du Sud… Depuis, les combats citoyens ont fait évoluer les choses.
Aujourd’hui, en France, on voit bien que certains se radicalisent pour défendre cette pensée blanche, tout en reprochant aux pourfendeurs de cette même pensée leur radicalisation, comme Nelson Mandela ou à Martin Luther King avaient été critiqués en leur temps. Cela traduit leur peur du changement. Car il y a aujourd’hui une volonté de changer de société, ce qui est mauvais signe pour certains. Mais au fond, pourquoi se sentent-ils agressés en entendant l’adjectif « blanc » accolé à un nom ? On parle bien de « musique black », de l’« art nègre », des « littératures noires »… Il ne tient qu’à nous de sortir de ces prisons identitaires.
McDonald’s a dû présenter des excuses pour avoir interdit aux Noirs l’entrée d’un de ses restaurants du sud de la Chine, où des Africains se plaignent de discriminations sur fond de lutte contre le coronavirus.
Après plusieurs cas positifs au Covid-19 parmi la communauté nigériane de la métropole de Canton, des Africains se sont dit victimes d’expulsions, d’interdictions d’entrer dans des commerces, de placements en quarantaine et de dépistages abusifs. L’Union africaine a fait part samedi de son «extrême préoccupation».
Dans ce contexte, une vidéo circulant sur les réseaux sociaux a montré un avis expliquant en anglais à la porte d’un restaurant que «les Noirs n’ont pas le droit d’entrer» dans un McDo de la ville. La chaîne américaine de restauration rapide a présenté des excuses et un des ses porte-parole a précisé mardi à l’AFP que l’établissement avait été fermé temporairement dimanche pour une séance de formation du personnel.
Parallèlement, une vingtaine d’ambassadeurs africains ont été reçus lundi à Pékin au ministère des Affaires étrangères par un secrétaire d’Etat, Chen Xiaodong. M. Chen a promis à cette occasion de «lever les mesures sanitaires concernant les Africains, à l’exception des patients confirmés» du Covid-19, selon un compte-rendu de la diplomatie chinoise. Il a appelé les ambassadeurs à «expliquer la vérité objectivement» et de façon «rationnelle» à leur pays.
Moins de 11 % des candidats noirs ont remporté leurs élections. Le nombre de députés noirs a diminué à Ottawa.
Les Noirs représentent 3,5 % de la population canadienne. Il faudrait donc que 12 députés soient élus pour atteindre la représentativité à Ottawa.
Le nombre de candidats noirs au sein des cinq principaux partis était tout de même passé de 31 à 44 cette année, mais seuls 11 % ont été élus.
Nous sommes extrêmement déçus. Sans la représentation, nos voix ne peuvent être entendues.
Velma Morgan, présidente de Operation Black Vote Canada
La raison? Les deux grands partis n’ont pas consacré assez d’efforts pour présenter plus de candidats noirs dans des circonscriptions gagnables, estime Operation Black Vote Canada, un organisme non partisan qui encourage les Noirs à s’engager politiquement.
Quatre des cinq députés noirs sont en effet des libéraux réélus, incluant la doyenne Hedy Fry de Vancouver-Centre. Le néo-démocrate Matthew Green de Hamilton-Centre est le seul nouveau venu à la Chambre des communes.
En contrepartie, le NPD a présenté 22 candidats dans des circonscriptions où ils avaient au moins des chances de gagner, estime Velma Morgan.
La militante exhorte Justin Trudeau d’augmenter la représentation noire au sein de son conseil des ministres. À la dissolution de la Chambre, Ahmed Hussen était le seul ministre noir.
Mea culpa
Le député libéral sortant de Hull–Aylmer et président du caucus des parlementaires noirs, Greg Fergus, concédait lors de la campagne que son parti aurait pu recruter plus de candidats noirs.
C’est regrettable, a réagi Greg Fergus lorsque joint à nouveau par Radio-Canada après les élections. Mais ça n’empêche pas le fait que le gouvernement libéral a pris des engagements qui s’additionnent à presque 291 millions de dollars pour faire avancer l’agenda des Noirs et lutter contre l’intolérance.
La communauté haïtienne s’intéresse beaucoup à la politique, observe le député d’origine haïtienne, mais quand on rentre dans le processus même, il peut y avoir une certaine réticence.
L’aspect économique est une grande barrière selon lui, mais la forte capacité de mobilisation de la communauté est sa principale force.
Réussir à faire des collectes de fonds est un obstacle extrêmement important, mais une fois que ces gens-là se présentent, on fait aller les téléphones et on trouve beaucoup de bénévoles. Les chauffeurs de taxi de la communauté sont très généreux et donnent leurs journées de travail pour amener les gens voter.
Recruter plus tôt
S’ils espèrent faire élire plus de Noirs, les partis devront à l’avenir prioriser le recrutement de candidats beaucoup plus tôt, selon Verma Morgan.
Il ne faut pas attendre à trois ou quatre mois avant les élections pour nommer des candidats noirs. Ça ne leur donne pas assez de temps pour s’organiser et se faire connaître dans leur circonscription.
Tous les partis doivent mettre la main à la pâte, souligne-t-il, et promouvoir la représentativité sans tomber dans la partisanerie.
Réaction des conservateurs
L’attachée de presse du Parti conservateur, Josée Morissette, n’a pas expliqué pourquoi le parti n’avait aucun député noir, mais a indiqué par courriel que le processus de nomination dans les 338 circonscriptions était ouvert pour tous.
Nous travaillons sans relâche pour encourager le plus grand nombre possible de personnes à envisager de se présenter comme candidat pour le Parti conservateur du Canada.
Bouesso
World Vision 